Dunque un uomo religioso non è quello che indossa una tonaca o un perizoma, o che consuma un solo pasto al giorno, o che ha fatto numerosi voti di essere questo e non essere quello, bensì quello che è semplice interiormente, che non tende a diventare alcunché.

Una mente simile è capace di una ricettività straordinaria, perché in essa non ci sono barriere, ne paure, ne movimento verso qualcosa; è dunque capace di ricevere la grazia, Dio, la Verità, o quel che vi pare. Una mente che persegue la realtà, invece, non è una mente semplice. Una mente che cerca, si affanna, brancola in preda all’agitazione, non è una mente semplice. Una mente che si conforma a un qualsiasi modello di autorità, interna o esterna, non può essere sensibile.

E soltanto quando una mente è veramente sensibile, vigile, consapevole di tutte le sue vicende, reazioni, pensieri, quando non tende più a diventare qualcosa, quando non plasma più se stessa per diventare qualcosa, solo allora è capace di accogliere ciò che è la verità. Solo allora può esserci felicità, poiché la felicità non è un fine: è il risultato della realtà.

Quando la mente e il cuore saranno divenuti semplici e dunque sensibili (ma non attraverso a forme di coazione, di autorità, di imposizione), allora vedremo che i nostri problemi possono essere affrontati con molta semplicità: per quanto complessi tali problemi siano, saremo in grado di impostarli in maniera nuova e vederli in un ottica differente.

Ecco di cosa c’è bisogno oggi: di gente che sia capace di affrontare la confusione, l’agitazione, la conflittualità della realtà esterna in maniera nuova, creativa e semplice, non con teorie ne con formule, di sinistra o di destra che siano. Ma non si può affrontare tutto ciò in maniera nuova se non si è semplici.

I problemi possono essere risolti soltanto se li si imposta in questo modo. Una nuova impostazione non è possibile se ragioniamo nei termini di precisi schemi di pensiero, religioso, politico o di altra natura. Dobbiamo liberarci di tutte queste cose per essere semplici.

Ecco perché è così importante essere consapevoli, avere la capacità di comprendere il processo del proprio pensiero, avere una percezione totale di sè; da ciò scaturisce una semplicità, un’umiltà che non è virtù o esercizio. L’umiltà che si conquista attraverso uno sforzo cessa di essere umiltà. Una mente che si fa umile non è più una mente umile.

Solo quando si è umili, ma non di un’umiltà coltivata, solo allora si è in grado di affrontare i tanti problemi pressanti della vita, perché non ci si ritiene importanti, non si guarda alle cose attraverso il filtro delle proprie urgenze e del proprio senso d’importanza; si considera invece il problema in sè e così si è in grado di risolverlo…

(J. Krishnamurti)

Io penso che dobbiamo parlare insieme di qualcosa di fondamentale importanza, qualcosa di cui ogni essere umano dovrebbe occuparsi perché riguarda la nostra vita, la nostra attività quotidiana, il modo in cui noi sprechiamo i giorni e gli anni della nostra vita.

Perché? E a che scopo?

Noi nasciamo e moriamo, e in questi anni di dolore e di angoscia, di gioia e di piacere, si perpetuano l’eterna battaglia e l’eterno sforzo di andare in ufficio o in fabbrica per quaranta o cinquant’anni, di cercare di dare la scalata al successo, di accumulare denaro, piacere, esperienza, conoscenze; e alla fine, la morte. Alcuni scienziati dicono che l’uomo progredisce grazie alla conoscenza. È proprio così?

Noi sappiamo un’infinità di cose su molti argomenti – biologia, archeologia, storia e così via – ma non sembra che questa conoscenza abbia modificato l’uomo in maniera radicale, profonda. Non fanno che perpetrarsi il conflitto, la lotta, il dolore, il piacere, l’eterna battaglia di sempre per l’esistenza.

Poiché noi vediamo che tutto ciò continua ad accadere in ogni paese e a ogni latitudine, di che cosa si tratta? È molto facile rispondere con una spiegazione emotiva, romantica, nevrotica, oppure intellettuale o razionale.

Mettete da parte tutte queste cose che, per un attimo e provate a trovare una risposta personale senza lasciarsi condizionare da un maestro o da un qualsiasi concetto filosofico, senza affermare niente, senza credere in niente, senza coltivare alcun ideale, ma soltanto una profonda osservazione.

In caso contrario, la nostra sarà una vita fatta di automatismi. Il nostro cervello si è abituato a un modo di vivere meccanico; ora, una parte del cervello deve essere necessariamente meccanica, per quanto riguarda l’acquisizione della conoscenza e nell’uso ingegnoso di questa conoscenza in ogni circostanza della vita, in ogni azione esterna e da un punto di vista tecnologico.

Ma la conoscenza che abbiamo acquisito – e di conoscenza possiamo accumularne sempre di più – non risponde alla domanda fondamentale: qual è il significato, in che cosa consiste la profondità della nostra vita?

Noi vediamo bene che tutta l’umanità deve creare un’unità, perché soltanto così la razza umana sopravviverà fisicamente e biologicamente.

Non saranno i politici a risolvere questo problema, non l’hanno mai fatto! Al contrario, manterranno le separazioni: da ciò traggono grandi vantaggi. L’umanità deve unirsi, è un fatto fondamentale per la sua esistenza, che tuttavia non può accadere attraverso regole, dogmi burocratici, leggi e cose del genere.

Quando dunque noi osserviamo tutto ciò dal nostro punto di vista di esseri umani che vivono nel caos di un mondo praticamente impazzito – la vendita di armamenti per profitto, l’uccisione di persone in nome di un’idea, di una nazione, di un dio -che cosa dobbiamo fare? E a che scopo tutto ciò?

Le religioni hanno cercato di dare un senso alla vita: parlo delle religioni istituzionalizzate, propagandistiche, ritualistiche. Ma nonostante i duemila o i diecimila anni di vita, l’uomo ha semplicemente affermato certi principi, certi ideali, certe deduzioni, ma lo ha sempre fatto a parole, sempre in maniera superficiale e irrealistica. Perciò, se siamo seri – e dobbiamo esserlo, altrimenti non viviamo in maniera reale, il che significa che non sorridiamo o non ridiamo mai – seri nel senso di un impegno totale rispetto al problema globale dell’esistenza, penso diventi molto importante scoprire un senso personale della vita.

Quando dunque ci chiediamo qual è il senso globale della vita, ci troviamo di fronte al fatto che il nostro cervello è prigioniero in un solco, in un’abitudine, in una tradizione, nel condizionamento dell’educazione ricevuta, coltiva soltanto conoscenza, informazioni e funziona così in maniera sempre più meccanica.

Per approfondire questo problema deve regnare un grande dubbio.

Dubbio e scetticismo sono fondamentali perché, rinnegando tutto quanto l’uomo ha costruito – le sue religioni, i rituali, i dogmi, le credenze che sono tutte movimenti del pensiero – producono una certa libertà della mente. Come anche gli scienziati ammettono, il pensiero è un processo materiale che non ha risolto i nostri problemi, che non è stato capace di indagare a fondo in se stesso. Essendo esso stesso un frammento, ha semplicemente frantumato tutta l’esistenza. Così, esiste questa qualità del cervello che è meccanicistica e che in certe aree lo è necessariamente; ma interiormente, nella struttura psicologica della mente umana non c’è libertà.

La mente è condizionata, è trattenuta da una credenza, dai cosiddetti ideali, dalla fede. Perciò, quando si arriva a dubitare, quando si accantona tutto questo – non in maniera teorica, ma fattuale, meticolosa – allora, che cosa rimane? Abbiamo paura di farlo perché ci diciamo: “Se rinnego tutto quello che il pensiero ha creato, che cosa rimane?”. Quando voi capite la natura del pensiero – che è un processo meccanico del tempo, una misura, la risposta al ricordo, un processo che porta sempre più sofferenza, angoscia, ansia e paura all’umanità – e andate oltre, lo rinnegate, che cosa rimane?

La scoperta di quel che rimane deve iniziare con la libertà, perché la libertà è il primo e l’ultimo passo. Senza la libertà – non la libertà di scelta – l’uomo è semplicemente una macchina.

Noi pensiamo di essere liberi perché facciamo delle scelte; la scelta esiste soltanto quando la mente è confusa. Quando la mente è chiara la scelta non esiste. Quando voi vedete le cose con grande chiarezza, senza distorsioni, senza illusioni, allora la scelta non esiste. Una mente che non sceglie è una mente libera, ma una mente che sceglie, e quindi mette in atto una serie di conflitti e di contraddizioni, non è mai libera perché è confusa in se stessa, divisa, frammentata.

Per esplorare in qualsiasi campo deve esserci quindi libertà, libertà di indagare in modo che in quell’indagine non ci sia distorsione. Quando c’è distorsione, dietro c’è un movente, un movente che è trovare una risposta, un movente che è realizzare un desiderio, escogitare una soluzione ai nostri problemi, un movente che può essere basato su un’esperienza passata, su una conoscenza passata; e tutta la conoscenza è passato.

Ovunque esiste un movente c’è necessariamente distorsione.

Può la nostra mente liberarsi dalla distorsione? E osservare la nostra mente significa osservare la mente comune a tutta l’umanità, perché il contenuto della nostra conoscenza è identico a quello di tutti gli esseri umani che, ovunque vivano, passano attraverso lo stesso processo di paura, di angoscia, di tortura, di ansia e di conflitto, Ulteriore ed esterno, senza fine. Questa è la coscienza comune a tutta l’umanità.

Perciò, quando voi esaminate la vostra coscienza state guardando nella coscienza dell’uomo, e quindi non è un esame personale, individualistico.

AI contrario, state guardando nella coscienza del mondo, che siete voi. E questa è la realtà, quando approfondite questo processo. Avere una mente libera crea un’esigenza tremenda: richiede che voi, in quanto esseri umani, siate totalmente impegnati nella trasformazione del contenuto della coscienza, perché il contenuto crea la coscienza. E la trasformazione con la rivoluzione psicologica totale di questa coscienza ci riguarda tutti. Per portare avanti questa indagine vi si richiede grande energia, un’energia che si sprigiona quando non c’è dispersione di energia.

Si spreca energia quando si cerca di superare ciò che si è, di negare o di sfuggire a ciò che si è o di analizzare ciò che si è, perché l’analista è l’analizzato, l’analista non è diverso da ciò che analizza. E nei molti discorsi fatti nel corso degli anni, abbiamo detto che questa è una realtà fondamentale. Ci stiamo chiedendo qual è il senso e l’importanza della vita, se mai la vita ne abbia. Se dite che la vita ha senso vi siete già in qualche modo compromessi e quindi non potete portare avanti l’indagine, avete già avviato il processo di distorsione. Allo stesso modo, se dite che la vita non ha senso, si tratta di un’altra forma di distorsione.

Perciò è necessario essere completamente liberi sia dalle affermazioni positive sia da quelle negative.

E qui inizia veramente la meditazione.

I guru che in India si moltiplicano come funghi e che prosperano in tutto il mondo hanno dato a questa parola una grande varietà di significati. C’è la meditazione trascendentale – e io vorrei che non avessero mai usato questa splendida parola – che è la ripetizione di certe espressioni, a pagamento – tre volte al giorno, per venti minuti…..!

La ripetizione ininterrotta di qualsiasi parola certamente vi darà una certa quiete perché avete ridotto il cervello a una tranquillità meccanica. Ma in questo non c’è niente di più trascendentale di quanto ve ne sia in qualsiasi altra cosa. ….

E con ciò noi pensiamo di fare esperienza di qualcosa che è al di là del processo del pensiero materiale.

L’uomo cerca esperienze diverse da quelle della vita ordinaria e quotidiana. Noi siamo annoiati, non ne possiamo più di tutta l’esperienza che abbiamo fatto della vita, e speriamo di impadronirci di un’esperienza che non sia il prodotto del pensiero. La parola esperienza significa, attraversare fino in fondo qualsiasi cosa , non significa ricordarla e perpetuarla. Ma questo noi non lo facciamo .

Per riconoscere un’esperienza dovete averla già conosciuta; non è qualcosa di nuovo. Così, la mente che cerca un’esperienza diversa dalla semplice esperienza fisica psicologica, che cerca qualcosa di molto più grande e di molto superiore a tutto questo, farà esperienza della propria stessa proiezione e quindi sarà ancora meccanicistica, materialistica; sarà ancora il prodotto del pensiero.

Quando voi non desiderate nessuna esperienza, quando avete capito l’intero significato del desiderio – che come abbiamo detto molte volte è sensazione, più pensiero e la sua immagine – allora non esistono ne distorsioni ne illusioni. Soltanto quando l’intera struttura della coscienza è libera, soltanto allora la mente sarà capace di guardare a se stessa senza distorsione, senza sforzo? La distorsione ha luogo quando c’è sforzo. Giusto?

Lo sforzo implica il me e qualcosa che io voglio realizzare, la separazione tra me e quella cosa. La separazione porta invariabilmente il conflitto. La meditazione avviene soltanto quando il conflitto cessa definitivamente. Quindi, quando ci sono sforzo, pratica e controllo ogni forma di meditazione non ha senso.

Ve ne prego, non accettate quello che sto dicendo. Stiamo indagando insieme e quindi è importante che voi non accettiate quello che viene detto; è importante che lo analizziate personalmente.

Quindi dobbiamo approfondire la questione del controllo.

Fin dall’infanzia noi venivamo educati al controllo: tutto il processo del controllo dei sentimenti. Nel controllo c’è chi controlla e la cosa controllata, dove chi controlla pensa di essere diverso da ciò che desidera controllare. In questo modo egli si è già spaccato, e da qui nasce sempre il conflitto. Ciò significa che un frammento del pensiero dice a se stesso: “Devo control lare altri frammenti del pensiero”; ma il pensiero che dice questo fa esso stesso parte del pensiero. Chi controlla è la cosa controllata, chi fa esperienza è la cosa di cui fa esperienza, non si tratta di due diverse entità o di due diversi movimenti. Chi pensa è il pensiero; se non c’è pensiero non esiste chi pensa.

Si tratta di una cosa molto importante perché quando la si comprende completamente, profondamente, non a parole , non in teoria ma nella realtà, in quel momento il conflitto cessa. Quando la si riconosce profondamente come la verità, come una legge, allora ogni sforzo ha termine; e la meditazione può nascere soltanto quando non esiste sforzo di alcun genere.

Per scoprire se la vita abbia un senso è necessario meditare.

La meditazione pone le basi anche del retto comportamento: retto nel senso di accurato, non nel senso di un ideale, di un modello, di una formula, ma un’azione che ha luogo quando c’è osservazione completa di quanto accade in noi stessi. E attraverso la meditazione noi dobbiamo stabilire il retto rapporto tra gli esseri umani, vale a dire un rapporto senza conflitto .

Il conflitto esiste quando c’è separazione tra due immagini, e ne abbiamo parlato a lungo; l’immagine che voi avete di un altro e quella che un altro ha di voi. Nella meditazione non deve esistere neanche l’ombra della paura psicologica; deve quindi avere fine il dolore, deve esserci quello di cui abbiamo parlato altre volte: compassione e amore.

Questa è la base, il fondamento della meditazione. Senza di ciò, voi potete sedere a gambe incrociate sotto un albero per il resto dei vostri giorni, respirare correttamente – conoscete bene tutti i trucchi a cui si ricorre – ma niente di tutto questo servirà.

Perciò, quando avrete realmente, profondamente instaurato un certo stile di vita – che non è un punto di arrivo, ma soltanto l’inizio – allora potremo procedere per scoprire se la mente – che è la totalità, il cervello, l’intera coscienza – è quieta, non subisce alcuna distorsione.

Soltanto quando la mente è quieta, immobile, il vostro ascolto sarà corretto. Esistono diversi tipi di silenzio: il silenzio tra due rumori, il silenzio tra due pensieri, il silenzio dopo una lunga battaglia con se stessi, il silenzio tra due guerre, che voi chiamate pace. Tutti questi tipi di silenzio sono il frutto del rumore. Questo non è silenzio. C’è un silenzio che non viene creato ne coltivato, cosicché a osservare quel silenzio non c’è un me; c’è soltanto silenzio, quiete.

Abbiamo incominciato con la domanda: la vita ha un senso? In quel silenzio, questa domanda voi non la ponete, veramente; abbiamo preparato il campo della mente che è capace di scoprire. E tuttavia dobbiamo trovare una risposta. Dove la troveremo, e chi risponderà? Sarò io, un essere umano, a rispondere? Oppure la risposta sta proprio in quel silenzio ?

Voglio dire che quando non esiste distorsione causata dal movente, dallo sforzo, dal desiderio di fare esperienza, dalla separazione tra colui che osserva e la cosa osservata, tra chi pensa e il pensiero, non c’è spreco di energie. Ora, in quel silenzio c’è quell’energia superiore, e per poter vedere al di là delle parole deve esserci quell’energia, quella vitalità, quella forza.

Perché la parola non è la cosa, e la descrizione non è la cosa descritta. Andare sulla luna, creare uno strumento fatto di milioni di componenti richiede un’energia immensa e la cooperazione di trecentomila persone per costruirlo. Ma si tratta di un’energia completamente diversa da quella di cui stiamo parlando.

Vedete, io sono molto serio su questo punto. Ne ho parlato per oltre cinquant’anni: poiché la mente della maggior parte di noi è prigioniera in solchi più o meno profondi, noi dobbiamo continuamente vigilare per vedere che il cervello non crei un solco dove si sente sicuro e indugia; infatti, se si rimane in un solco, per quanto bello, per quanto piacevole, per quanto confortante, la mente manterrà un funzionamento meccanico, ripetitivo e perderà la sua profondità, la sua bellezza. Perciò chiedo: il silenzio è meccanicistico? È un prodotto del pensiero che dice: “Deve esserci qualche altra cosa oltre me, e per scoprirlo devo rimanere in silenzio, devo controllarmi, devo soggiogare ogni cosa per scoprirlo?”.

Questo è ancora un movimento del pensiero, giusto? Perciò noi dobbiamo capire la differenza tra concentrazione, consapevolezza e attenzione.

La concentrazione implica volgere l’energia in una direzione particolare, a esclusione di tutte le altre, costruendo una barriera contro qualsiasi altra cosa, opponendo resistenza. La consapevolezza è relativamente semplice, se non la rendete complicata. Significa essere consapevoli di tutto quanto vi circonda, semplicemente osservare.

Allora c’è attenzione . L’attenzione implica l’assenza di un centro dal quale voi prestate attenzione. Il centro è il me e se la consapevolezza parte da quel centro, allora l’attenzione è limitata. Il centro esiste quando esiste la scelta, e dove c’è scelta c’è sempre il me, la mia esperienza, la mia conoscenza, l’io separato dal tu.

Ora, ciò di cui stiamo parlando è l’attenzione dove non esiste alcun centro. Se voi state attenti in questo modo ora, mentre siete seduti qui, vedrete che la vostra attenzione è vasta, che non esistono confini, e che tutta la vostra mente – tutto – è completamente attenta, non fa scelte, e quindi non esiste un centro, non esiste un me che dice: “Io sono attento”. In quell’attenzione c’è silenzio, un silenzio dove è contenuta l’energia che non viene più sprecata.

Solo una mente di questo genere può trovare la risposta, può scoprire – purtroppo se lo descrivo diventerà irreale – qualcosa che è al di là di tutto questo travaglio, di tutta questa infelicità. Se a questo voi dedicherete la vostra energia, il vostro tempo, la vostra capacità, non condurrete più una vita vuota e priva di senso.

E tutto ciò è meditazione, dal principio alla fine.

“Nessuno ti può insegnare ad amare”. Se si potesse insegnare l’amore i problemi del mondo sarebbero molto semplici, no? Non è facile imbattersi nell’amore. È invece facile odiare e l’odio può accomunare le persone…  Ma l’amore è molto più difficile.

Non si può imparare ad amare: quello che si può fare è osservare l’odio e metterlo gentilmente da parte.  Non metterti a fare la guerra all’odio, non star lì a dire che cosa orribile è odiare gli altri. Piuttosto, invece, vedi l’odio per quello che è e lascialo cadere. La cosa importante è non lasciare che l’odio metta radici nella tua mente. Capisci?

La tua mente è come un terreno fertile e qualsiasi problema, solo che gli si dia tempo a sufficienza, vi metterà radici come un’erbaccia e dopo farai fatica a tirarla via. Invece, se tu non lasci al problema il tempo di metter radici, allora non sarà possibile che esso cresca e finirà, piuttosto, con l’appassire.

Ma se tu incoraggi l’odio e dai all’odio il tempo di mettere radici, di crescere e di maturare, allora l’odio diventerà un enorme problema. Al contrario, se ogni volta che l’odio sorge tu lo lasci passare, troverai che la mente si fa sensibile senza diventare sentimentale. E perciò conoscerà l’amore. In un passo evangelico Gesù dice: “Non resistete al male” (Mt 5, 39).

È un esercizio che il buon meditante porta sempre con sé, anche fuori dalla nostra sala di meditazione. Una buona pratica qui, conduce ad una buona pratica là fuori, e viceversa.

Facciamo un esempio. Sono in autobus, seduto in un posto non riservato ad anziani o a persone con difficoltà motorie. Dentro l’autobus c’è molta gente, tutti i posti a sedere sono occupati e anche le persone in piedi sono di un certo numero.

Entra una signora anziana, con evidenti difficoltà nel destreggiarsi; si guarda in giro in cerca di un posto libero, io la noto e le lascio la mia sedia. La signora si siede senza ringraziarmi. Bene : cosa succede a questo punto?

Nella stragrande maggioranza dei casi, nasce in me un moto di stizza, di antipatia per quella donna. Diciamolo pure: odio. Siamo abituati ad associare questa parola a grandi eventi, alla guerra, a relazioni veramente conflittuali.

Ma è da queste piccole situazioni che l’odio si genera in noi; è qui che comincia a sedimentare in noi questo automatismo. Dunque mi accorgo che spesso e volentieri anche le azioni apparentemente più morali, più giuste, tante volte sono dei piccoli ricatti camuffati, dei do ut des, io faccio questa buona azione, ma dall’altra parte ci deve essere un tornaconto.

Ti faccio un piacere?  Bene, ma te lo devo fare pagare in un modo o nell’altro: attendo un tuo ringraziamento o un tuo gesto di piena riconoscenza.  Faccio qualcosa che viene considerato moralmente elevato?

Allora mi aspetterò un riconoscimento da parte di qualcuno, la famiglia, gli amici, la società, le persone che mi circondano. Invece se vogliamo sviluppare la qualità della benevolenza e della equanimità, due aspetti molto importanti nella pratica della meditazione, bisogna cercare di svincolarci da tutto ciò. 

È essenziale partire da queste piccole situazioni – che piccole poi non sono!  – per poi procedere verso questioni più pesanti: è come sollevare i pesi, si inizia dal poco e poi, quando si è dovutamente allenati, si aggiungono altri chili al nostro bilanciere.

Dunque, quando il seme dell’ira, dell’odio sta subdolamente facendo ingresso nella nostra mente, noi ci fermiamo, lo osserviamo, creiamo uno spazio vuoto attorno a lui, ed esso in brevissimo tempo scomparirà.

Anche qui, come nella pratica meditativa, molto importante è non giudicare il male che fa capolino, ma solo osservarlo in modo distaccato, senza valutarlo in alcun modo. Lo stato subito seguente a questa operazione sarà qualcosa simile ad una quieta soddisfazione, un pacificato piacere: non ci siamo fatti ingabbiare dalla nostra reazione automatica che genera in noi odio al presentarsi di una certa situazione nella quale ci veniamo a trovare; siamo riusciti a svincolarci da un funzionamento puramente meccanico della nostra persona, abbiamo consapevolmente osservato e mutato il nostro stato.

Si fa in noi quindi chiara la sensazione che su questa via, se perseguita, non si può che giungere ad estirpare un’abitudine malefica e sostituirla con un’abitudine benefica.

Ogni giorno si presentano innumerevoli occasioni per esercitarsi in questo modo. Davanti ad ognuna di esse abbiamo due possibilità: continuare ad essere succubi delle circostanze, comportandoci come delle macchine che a certi input danno sempre certi output oppure svegliarci dal nostro sonno, scegliendo un percorso di liberazione dalla nostra angusta situazione. Cosa scegliamo?

Scegliamo la nostra posizione preferita per la meditazione. Assicuriamoci che il corpo sia rilassato. Chiudiamo gli occhi. Inspiriamo profondamente alcune volte. Percepiamo il respiro che arriva nel basso addome, osserviamo come esso si espande e contrae leggermente con ogni inspirazione ed espirazione. Quindi prendiamo consapevolezza dell’intero campo energetico del corpo. Non dobbiamo pensarci, ma sentirlo.

Quando possiamo percepire chiaramente il corpo interiore come singolo campo di energia, lasciamo cadere ogni immagine mentale che possiamo ancora avere del corpo fisico. Tutto ciò che rimane allora è un senso onnicomprensivo di presenza o “essenza” e il corpo interiore sembra non avere confine. Dobbiamo entrare in unione con questo, fonderci con il campo energetico, in modo che non vi sia più percezione di dualità fra osservatore e osservato, fra noi e il nostro corpo.

Adesso si dissolve anche la distinzione fra interiore ed esteriore, per cui non vi è più alcun corpo interiore. Entrando in profondità nel corpo, abbiamo trasceso il corpo. Rimaniamo in questo regno di puro Essere fintanto che ci appare confortevole, poi riprendiamo consapevolezza del corpo materiale, del nostro respiro e dei sensi fisici, e apriamo gli occhi. Guardiamo per qualche minuto l’ambiente circostante in modo meditativo (vale a dire senza applicarvi etichette mentali) e continuiamo, così facendo, a percepire il corpo interiore.

Avere accesso a questo regno informe è davvero liberatorio. Ci libera dalla schiavitù della forma e dell’identificazione con la forma. È la vita nel suo stato indifferenziato precedente alla sua frammentazione nella molteplicità. Possiamo chiamarlo NON MANIFESTATO, Fonte invisibile di tutte le cose.

È un regno di profonda quiete e pace, ma anche di gioia e intensa vitalità. Quando siamo presenti diventiamo “trasparenti” in qualche misura alla luce, alla consapevolezza pura che promana da questa Fonte. Ci rendiamo conto inoltre che la luce non è separata da ciò che siamo ma costituisce la nostra vera essenza.

IL NON MANIFESTATO è ciò che in Oriente è chiamato “ki”, una sorta di energia vitale universale?

No, il Non Manifestato è la fonte del ki. Il ki è il campo energetico interiore del corpo. È il ponte fra il noi esteriore e la Fonte. Si trova a metà strada fra il manifestato, il mondo della forma, e il Non Manifestato. Il ki può essere paragonato a un fiume o a un flusso di energia. Se trasferiamo il fulcro della nostra consapevolezza in profondità nel corpo interiore, risaliamo il corso di questo fiume fino alla sua Fonte. Il ki è movimento; il Non Manifestato è quiete. Quando raggiungiamo un punto di quiete assoluta, che nondimeno è vibrante di vita, siamo andati al di là del corpo interiore e del ki fino alla Fonte stessa: il Non Manifestato. Il ki è il legame fra il Non Manifestato e l’universo fisico.

Pertanto se spostiamo la nostra attenzione in profondità nel corpo interiore, possiamo raggiungere questo punto, questa singolarità, in cui il mondo si dissolve nel Non Manifestato e il Non Manifestato assume una forma come flusso energetico del ki, che allora diventa il mondo. Questo è il punto della nascita e della morte. Quando la nostra consapevolezza è diretta verso l’esterno, nascono la mente e il mondo. Quando è diretta verso l’interno, realizza la propria Fonte e ritorna a dimorare nel Non Manifestato. Poi, quando la nostra consapevolezza ritorna al mondo manifestato, noi riassumiamo l’identità di forma che avevamo temporaneamente abbandonato. Abbiamo un nome, un passato, una situazione di vita, un futuro. Ma per un aspetto essenziale non siamo più le stesse persone di prima: avremo intravisto dentro di noi una realtà che non è “di questo mondo”, anche se non è separata da questo, così come non è separata da noi.

Ora la nostra pratica spirituale dovrebbe essere questa: nell’affrontare la nostra vita, non dedichiamo il 100 per cento della nostra attenzione al mondo esterno e alla nostra mente. Teniamone un po’ per il mondo interiore. Ne ho già parlato. Cerchiamo di percepire il corpo interiore anche quando siamo impegnati in attività quotidiane, specialmente nei rapporti umani o quando entriamo in contatto con la natura. Percepiamola quiete in profondità dentro il corpo interiore. Teniamo aperto l’ingresso. È del tutto possibile essere consapevoli del Non Manifestato in tutta la vita. Lo percepiamo come un profondo senso di pace da qualche parte in sottofondo, una quiete che non ci abbandona mai, qualunque cosa succeda qui fuori. Noi diventiamo un ponte fra il Non Manifestato e il manifestato, fra Dio e il mondo. Questo è lo stato di sintonia con la Fonte che chiamiamo “illuminazione”.

Non bisogna ricavarne l’impressione che il Non Manifestato sia separato dal manifestato. Come potrebbe? È la vita entro ogni forma, l’essenza interiore di tutto ciò che esiste. Permea questo mondo. Ora cerco di spiegarlo.

SONNO SENZA SOGNI

Noi facciamo un viaggio nel Non Manifestato ogni notte quando entriamo nella fase di sonno profondo senza sogni. Ci uniamo alla Fonte. Ne traiamo l’energia vitale che ci sostiene per un certo tempo quando ritorniamo nel manifestato, nel mondo delle forme separate. Questa energia è molto più vitale del cibo: “L’uomo non vive di solo pane”. Ma nel sonno senza sogni non vi entriamo consapevolmente. Anche se le funzioni corporee continuano a operare, “noi” non esistiamo più in tale stato. Possiamo immaginare come sarebbe l’entrare in un sonno senza sogni con piena consapevolezza? È impossibile immaginarlo, perché questo stato non ha alcun contenuto.

Il Non Manifestato non ci libera finché non vi entriamo consapevolmente. Ecco perché Gesù non ha detto: la verità vi renderà liberi, ma piuttosto: “Conoscerete la verità, e la verità vi renderà liberi”. Non è una verità concettuale. È la verità della vita eterna al di là della forma, che viene conosciuta direttamente oppure non viene conosciuta affatto. Ma non cerchiamo di rimanere consapevoli nel sonno senza sogni. É altamente improbabile che ci riusciamo. Al massimo possiamo rimanere consapevoli durante la fase onirica, ma non oltre. Questo è chiamato “sogno lucido”, che può essere interessante e affascinante, ma non è liberatorio.

Cerchiamo pertanto di utilizzare il nostro corpo interiore come ingresso attraverso cui entrare nel Non Manifestato, e manteniamo tale ingresso aperto in modo da rimanere in sintonia con la Fonte in ogni momento. Non fa differenza, per ciò che riguarda il corpo interiore, se il nostro corpo fisico esteriore sia vecchio o giovane, fragile o forte. Il corpo interiore è senza tempo.

Se non siamo ancora in grado di percepire il corpo interiore, utilizziamo uno degli altri ingressi, anche se in definitiva sono tutti un unico ingresso. Di alcuni ho già parlato diffusamente, ma li riassumo di nuovo qui.

ALTRI INGRESSI

L’ADESSO

L’adesso può essere considerato l’ingresso principale. È un aspetto essenziale di ogni altro ingresso, compreso il corpo interiore. Noi non possiamo essere nel nostro corpo senza essere intensamente presenti nell’adesso.

Il tempo e il manifestato sono inestricabilmente legati quanto lo sono l’adesso senza tempo e il Non Manifestato. Quando dissolviamo il tempo psicologico attraverso un’intensa consapevolezza del momento presente, diventiamo consapevoli del Non Manifestato sia direttamente sia indirettamente. Direttamente, lo percepiamo come radiosità e potenza della nostra presenza consapevole: niente contenuto, soltanto presenza. Indirettamente, siamo consapevoli del Non Manifestato entro e attraverso il regno sensoriale. In altri termini, percepiamo l’essenza divina in ogni creatura, ogni fiore, ogni pietra, e capiamo: “Tutto ciò che esiste è sacro”. Ecco perché Gesù, parlando completamente dalla sua essenza o identità di Cristo, dice nel Vangelo di Tommaso: “Rompi un pezzo di legno; io sono lì. Solleva una pietra, e mi troverai lì”.

LA CESSAZIONE DEL PENSIERO

Un altro ingresso nel Non Manifestato è creato attraverso la cessazione del pensiero. Può cominciare con una cosa semplicissima, come respirare consapevolmente o guardare un fiore in uno stato di intensa vigilanza, in modo che non vi sia un commento mentale in corso allo stesso tempo. Vi sono molti modi per creare un intervallo nel flusso incessante di pensiero. È questo lo scopo della meditazione. Il pensiero fa parte del regno del manifestato. L’attività mentale continua ci mantiene prigionieri nel mondo della forma e diventa uno schermo opaco che ci impedisce di diventare consapevoli del Non Manifestato, consapevoli dell’essenza divina senza forma e senza tempo dentro di noi e dentro ogni cosa e ogni creatura. Quando siamo intensamente presenti, non abbiamo bisogno di preoccuparci della cessazione del pensiero, è ovvio, perché la mente si ferma automaticamente. Ecco perché ho detto che l’adesso è un aspetto essenziale di ogni altro ingresso.

L’ABBANDONO

L’abbandono (il lasciar perdere ogni resistenza mentale‑emotiva a ciò che esiste) a sua volta diventa un ingresso nel Non Manifestato. Il motivo è semplice: la resistenza interiore ci taglia fuori dagli altri, da noi stessi, dal mondo che ci circonda. Rafforza il senso di separatezza da cui dipende l’io per la propria sopravvivenza. Più forte è il senso di separatezza, più siamo legati al manifestato, al mondo delle forme separate. Più siamo legati al mondo della forma, più solida e impenetrabile diventa la nostra identità di forma. L’ingresso è chiuso e noi siamo tagliati fuori dalla dimensione interiore, dalla dimensione della profondità.

Nello stato di abbandono, la nostra identità di forma si ammorbidisce e diventa piuttosto “trasparente”, per così dire, per cui il Non Manifestato può rifulgere attraverso noi.

Sta a noi aprire nella nostra vita un ingresso che ci dia accesso consapevole al NON MANIFESTATO.

1. Entrare in contatto con il campo energetico del corpo interiore
2. Essere intensamente presenti (vivere l’adesso)
3. Disidentificarci dalla mente (cessazione del pensiero)
4. Abbandonarci a ciò che esiste

sono tutti ingressi che possiamo usare, ma ci basta usarne uno.

Sicuramente l’amore sarà uno di questi ingressi?

No. Non appena uno degli ingressi è aperto, l’amore è presente in noi come “comprensione intuitiva” dell’uno. L’amore non è un ingresso; è ciò che passa attraverso l’ingresso verso questo mondo. Fintanto che siamo completamente intrappolati nella nostra identità di forma, non vi può essere amore. Il nostro compito non è cercare l’amore ma trovare un ingresso attraverso cui l’amore possa entrare.

Vi sono altri ingressi a parte quelli che hai appena menzionato?

Sì. Il Non Manifestato non è separato dal manifestato. Permea questo mondo, ma è così ben mascherato che quasi nessuno se ne accorge. Se sappiamo dove guardare, lo troveremo dappertutto. Un ingresso si apre in ogni momento.

SILENZIO

Abbiamo sentito quel cane che abbaiava in lontananza? O quell’automobile che passava? Ascoltiamo attentamente. Avvertiamo in questo la presenza del Non Manifestato? No? Cerchiamolo nel silenzio da cui provengono e a cui ritornano i suoni. Prestiamo più attenzione al silenzio che ai suoni. Prestare attenzione al silenzio esteriore crea silenzio interiore: la mente diventa tranquilla. Un ingresso si sta aprendo.

Ogni suono nasce dal silenzio, muore nel silenzio, e durante la sua vita è circondato dal silenzio. Il silenzio consente al suono di esistere. È una parte intrinseca ma non manifestata di ogni suono, ogni nota musicale, ogni canzone, ogni parola. Il Non Manifestato è presente in questo mondo come silenzio. Ecco perché è stato detto che niente in questo mondo è così simile a Dio come il silenzio. Tutto ciò che dobbiamo fare è prestarvi attenzione. Anche durante una conversazione, cerchiamo di essere consapevoli degli intervalli fra le parole, dei brevi intervalli silenziosi tra le frasi. Così facendo, dentro di noi cresce la dimensione della quiete. Non possiamo prestare attenzione al silenzio senza contemporaneamente diventare tranquilli dentro di noi. Silenzio fuori, quiete dentro. Siamo entrati nel Non Manifestato.

SPAZIO

Proprio come non può esistere alcun suono senza il silenzio, niente può esistere senza il nulla, senza lo spazio vuoto che gli consenta di esistere. Ogni oggetto o corpo fisico è venuto dal nulla, è circondato dal nulla e prima o poi ritornerà nel nulla. Non solo, ma perfino dentro ogni corpo fisico vi è molto più “nulla” che “qualcosa”. I fisici ci dicono che la solidità della materia è un’illusione. Perfino la materia apparentemente solida, compreso il nostro corpo fisico, è quasi al 100 per cento spazio vuoto, tanto vaste sono le distanze fra gli atomi in confronto alle loro dimensioni.

Per di più, perfino dentro ciascun atomo vi è in gran parte spazio vuoto. Ciò che rimane è più una frequenza di vibrazione che particelle di materia solida, più simile a una nota musicale. I buddisti lo sanno da oltre 2500 anni. “La forma è vuoto, il vuoto è forma” afferma il Sutra del cuore, uno dei più noti testi buddisti antichi. L’essenza di tutte le cose è il vuoto.

Il Non Manifestato non è presente in questo mondo soltanto come silenzio; permea anche l’intero universo fisico come spazio, interiore ed esteriore. Anche di questo è facile non accorgersi, come del silenzio. Ognuno presta attenzione alle cose nello spazio, ma chi presta attenzione allo spazio in sé?

Sembri voler dire che il “vuoto” o il “nulla” non siano soltanto nulla, che vi sia qualche qualità misteriosa. Che cos’è questo nulla?

Non puoi fare una domanda così. La tua mente sta cercando di fare del nulla un qualcosa. Nel momento in cui ne facciamo un qualcosa, l’abbiamo perso. Il nulla (lo spazio) è la comparsa del Non Manifestato come fenomeno esteriorizzato in un mondo percepito dai sensi. È più o meno tutto quello che posso dire, e anche questo è una sorta di paradosso. Non può diventare oggetto di conoscenza. Non possiamo conseguire un dottorato di ricerca sul “nulla”.

Quando gli scienziati studiano lo spazio, di solito ne fanno un qualcosa e pertanto si perdono completamente la sua essenza. Non sorprende che la più recente teoria dica che lo spazio non sia affatto vuoto, che sia pieno di qualche sostanza. Una volta che abbiamo una teoria, non è troppo difficile trovare prove per corroborarla, almeno finché non compare qualche altra teoria. Il “nulla” può diventare un ingresso nel Non Manifestato soltanto se non cerchiamo di afferrarlo o capirlo.

Non è proprio quello che stiamo facendo qui?

Niente affatto. lo fornisco delle indicazioni per mostrare come portare nella nostra vita la dimensione del Non Manifestato. Non stiamo cercando di capirlo. Non vi è niente da capire.

INTERROGANTE: Sono qui per starvi accanto, più che per ascoltarvi. Poco si può dire con le parole, molto di più è trasmesso col silenzio.

MAHARAJ NISARGADATTA : Prima le parole, poi il silenzio. Bisogna essere maturi per il silenzio.

I.: Posso vivere in silenzio?

M.: L’azione disinteressata porta al silenzio, perché quando agisci senza interesse, non hai bisogno di chiedere aiuto. Indifferente ai risultati, vuoi operare coi mezzi più adeguati. Non t’importa di essere particolarmente dotato, e di disporre dei migliori strumenti. Non cerchi riconoscimenti né sostegni. Fai semplicemente ciò che occorre fare, lasciando il successo o la sconfitta all’ignoto. Tutto ha innumerevoli cause, e il tuo impegno personale è solo una di esse. Eppure, questa è la magia della mente e del cuore dell’uomo: che il più improbabile accade quando la volontà e l’amore spingono di concerto.

I.: Che c’è di sbagliato nel chiedere aiuto quando l’impresa lo merita?

M.: Perché chiedere? Non fa che rivelare debolezza e preoccupazione. Mettiti tu all’opera, e l’universo opererà insieme a te. D’altronde l’idea stessa di fare la cosa giusta ti viene dall’ignoto. Perciò, lascia all’ignoto di badare ai risultati, tu fa’ soltanto i movimenti necessari. Nella lunga catena di causa-effetto, non sei che uno degli anelli. Fondamentalmente, tutto accade nella mente. Quando ti adoperi per qualcosa fermamente e con tutto il cuore, senza fallo accade, perché la funzione della mente è proprio quella di far accadere le cose. In realtà, nulla manca e nulla occorre, ogni operare è solo in superficie, in profondità c’è una pace perfetta. I tuoi problemi nascono dal fatto che ti sei definito e perciò limitato. Quando smetti di crederti “questo” o “quello”, ogni conflitto cessa. Qualsiasi tentativo di risolvere i tuoi problemi è destinato a fallire, perché ciò che è provocato dal desiderio può essere disfatto solo dalla libertà dal desiderio. Ti sei confinato nello spazio e nel tempo, compresso nella spanna di una vita e nel volume di un corpo, suscitando i conflitti della vita e della morte, del piacere e del dolore, della speranza e della paura. Non puoi sbarazzarti dei problemi, senza prima abbandonare le illusioni.

I.: La persona è necessariamente limitata.

M.: Non c’è la persona, solo restrizioni e limiti. La loro somma definisce la persona. Ritieni di conoscerti quando sai che cosa sei. Ma chi sei non lo saprai mai. La persona sembra essere, come lo spazio nella pentola sembra avere la forma, il volume e l’odore della pentola. Impara a vedere che non sei quello che credi, e lotta strenuamente contro l’idea di essere nominabile e descrivibile.

I.: L’attività è l’anima del reale. Non c’è virtù nell’inazione. Oltre a pensare, bisogna fare qualcosa.

M.: Agire nel mondo è difficile, astenersi dall’azione superflua è anche più difficile.

I.: La persona che sono, stenta a crederlo.

M.: Che cosa sai di te stesso? Puoi solo essere ciò che realmente sei; ciò che non sei, puoi solo sembrare di esserlo. Non ti sei mai allontanato dalla perfezione. Ogni idea di migliorarti è convenzionale e a parole. Come il sole non conosce tenebra, così il sé ignora il non-sé. È la mente, che, conoscendo l’altro, diventa l’altro. Tuttavia la mente non è se non il sé. Il resto è presunto. Come una nuvola oscura il sole senza influenzarlo in alcun modo, così la presunzione ottenebra la realtà senza distruggerla. L’idea stessa di distruzione della realtà è ridicola: il distruttore è sempre più reale del distrutto. La realtà è l’ultimo distruttore. Ogni separazione, ogni sorta di straniamento e alienazione è falsa: Tutto è uno: questa è l’ultima soluzione di ogni conflitto.

I.: Com’è possibile che nonostante tanti sussidi non progrediamo?

M.: Finché ci immaginiamo come persone separate, non possiamo afferrare la realtà, che è essenzialmente impersonale. Prima dobbiamo conoscerci come semplici testimoni, come centri di osservazione senza spazio e senza tempo, e solo allora scopriremo l’oceano di pura consapevolezza, che è la mente, la materia e al di là.

I.: Comunque io sia realmente, la mia sensazione è di essere solo una piccola persona separata, fra tante.

M.: L’illusione dello spazio e del tempo te lo fa credere. Immagini di trovarti in un certo punto del tempo e di occupare un dato spazio; la tua personalità si regge sulla tua identificazione con il corpo. I pensieri e i sentimenti si susseguono in te, calibrati nel tempo e ti fanno credere, grazie alla memoria, che sei durevole. In realtà sono il tempo e lo spazio a esistere in te, e non tu in essi. Sono modi della percezione, ma non i soli. Sono come parole scritte sul foglio: il foglio è reale; le parole, una pura convenzione.

Quanti anni hai?

I.: Quarantotto.

M.: Che cosa ti fa dire quel numero, o affermare: “sono qui”? Abitudini verbali basate su supposizioni. La mente crea il tempo e lo spazio, e li suppone reali. Invece, è tutto qui, ora, anche se non lo vediamo. Davvero, tutto è in me e grazie a me. Non c’è altro. L’idea stessa di “altro” è disastrosa e infelice.

I.: Qual è la causa della personificazione, e di questo limitarci nel tempo e nello spazio?

M.: Ciò che non esiste, non può avere una causa. Non esiste una persona separata. Anche dal punto di vista empirico è ovvio che tutto è la causa di tutto, che tutto è com’è, perché l’universo è com’è.

I.: Tuttavia la personalità deve avere una causa.

M.: Esaminiamo che cosa la fa affiorare: indubbiamente la memoria, che identifica il presente col passato e lo proietta nel futuro. Prova a pensarti istantaneo, privo di passato e futuro, e la tua personalità sarà dissolta.

I.: Non rimane l'”io sono”?

M.: La parola “rimane” non va bene. “Io sono” è sempre fresco. Non hai bisogno di ricordare per essere. In realtà, prima di qualsiasi esperienza, devi avere il senso di essere. Attualmente il tuo essere è mischiato all’insieme delle esperienze. Perciò devi liberarlo dal groviglio. Appena incontrerai l’essere che è puro, non “questo” né “quello”, lo distinguerai perfettamente dalle esperienze, e non sarai più ingannato dai nomi e dalle forme. L’autolimitazione è l’essenza della personalità.

I.: Come divento universale?

M.: Ma lo sei! Non devi né puoi diventare quello che già sei. Cessa solo d’immaginarti come un essere particolare. Ciò che va e viene, non ha un proprio essere. Il suo aspetto lo deve alla realtà. Sai che c’è il mondo, ma il mondo ti conosce? Ogni conoscenza proviene da te, come un amalgama di essere e gioia. Scopriti come la fonte eterna, e accetta tutto come tuo. Questa accettazione è vero amore.

I.: Suona molto bello. Ma come trasformarlo in un modo di vita?

M.: Non hai mai lasciato la casa, e t’informi come raggiungerla. Lìberati dalle idee sbagliate. Collezionarle non serve a niente. Smetti di immaginare. Tutto qui.

I.: Non è una questione di conquista ma di comprensione.

M.: Non cercare di capire! È sufficiente non fraintendere. Non affidarti alla mente per liberarti, perché essa ti ha reso schiavo. Trascendila in un colpo solo.

Il senza-inizio non può avere una causa. Non è che sapevi chi eri e l’hai dimenticato. Se impari, non dimentichi. L’ignoranza non ha inizio, ma può finire. Indaga chi è che ignora e l’ignoranza, come un sogno, dileguerà. Il mondo è pieno di contraddizioni, di qui la tua ricerca di armonia e di pace. Non puoi trovarle nel mondo, perché il mondo è figlio del disordine. Per trovare l’ordine devi cercare dentro. Il mondo sorge solo da quando nasci in un corpo. Senza il corpo, non c’è mondo. Prima indaga se sei il corpo. La comprensione del mondo verrà in seguito.

I.: Ciò che dite sembra convincente, ma che uso può farne la persona che sa di essere nel mondo e del mondo?

M.: A milioni mangiano il pane, ma pochi sanno tutto sul grano. Tuttavia solo quelli che sanno, possono migliorare il pane. Allo stesso modo, solo i conoscitori del sé, coloro che hanno scrutato al di là del mondo, possono renderlo migliore. La loro funzione per l’umanità è immensa, perché sono l’unica speranza di salvezza. Ciò che è nel mondo, non può salvarlo; se davvero vuoi aiutare il mondo, devi starne fuori.

I.: E come si fa?

M.: Chi è nato prima, tu o il mondo? Finché assegni al mondo il primo posto, ne sei schiavo; non appena ti convinci che il mondo è in te, e non tu nel mondo, ne sei fuori. Ovviamente il tuo corpo resta nel mondo e del mondo, ma non ti inganna più. Tutte le Scritture affermano che prima che il mondo fosse, era il Creatore. Chi conosce il Creatore? Solo colui che era prima di Lui, il tuo vero essere, la fonte di tutti i mondi con i loro Creatori.

I.: Questa tesi si regge sull’ipotesi che il mondo sia una vostra proiezione – e per mondo intendete quello trasmessovi dai sensi e dalla mente, soggettivo e personale -. In questo senso ognuno di noi vive in un mondo proiettato da sé. Questi singoli mondi, di rado in contatto tra loro, promanano e s’immergono nell'”io sono”, che è il loro centro. Ma dietro questi mondi privati deve esistere un mondo oggettivo, di cui essi sono mere ombre. Negate l’esistenza di questo mondo oggettivo?

M.: La realtà non è né soggettiva né oggettiva, né mente né materia, né tempo né spazio. Sono divisioni che per manifestarsi dipendono dall’esistenza di qualcuno, di un centro autonomo di coscienza. Ma la realtà è tutto e nulla, la totalità e l’esclusione, la pienezza e il vuoto, assolutamente paradossale. Non puoi parlarne, ma solo perderti in essa. Quando neghi realtà a una cosa, giungi al residuo innegabile.

Tutte le discussioni sulla conoscenza, sono un segno di ignoranza. È la mente, che immagina – prima – di non sapere e – poi – di conoscere. La realtà è estranea a tali contorsioni. Anche l’idea di un Creatore è falsa. Devo forse il mio essere a un altro? Poiché sono, tutto è.

I.: In che modo? Un bambino viene al mondo; non è il mondo, che nasce nel bambino. Il mondo è vecchio; il bambino, nuovo.

M.: Il bambino è nato nel tuo mondo. E dimmi: sei nato nel tuo mondo, o il tuo mondo è apparso a te? Nascere significa crearti attorno un mondo che abbia te al centro. Hai mai creato te stesso? O qualcuno ha forse creato te? Ognuno crea un mondo per sé e ci vive, prigioniero della sua ignoranza. Dobbiamo inderogabilmente negare realtà alla nostra prigione.

I.: Come la veglia esiste nel sonno come un seme, così il mondo che il bambino crea alla sua nascita, certamente gli preesiste. Presso chi giace il seme?

M.: Presso colui che è il testimone della nascita e della morte, ma che non nasce e non muore. Lui solo è il seme della creazione, e l’ultimo residuo. Non chiedere alla mente di confermare ciò che la oltrepassa; l’esperienza diretta è l’unica prova valida.

Da Io sono Quello di Sri Nisargadatta Maharaj